今天来聊《论语》第 11 句。
子曰：父在观其志，父没观其行。三年无改于父之道，可谓孝矣。
这句话常被骂 “愚孝”，尤其 “三年无改” 被曲解为 “爹说啥就是啥”。但孔老头真的这么不讲理吗？
父之道：代码框架
把 “父之道” 简单地理解为 “父亲的所有行为”，就是在钻牛角尖。说如果父亲让我干坏事怎么办？我也要听话吗？不听就是不孝。学东西，最怕就是钻牛角尖。
《论语》子张篇——曾子曰：“吾闻诸夫子: 孟庄子之孝也，其他可能也; 其不改父之臣与父之政，是难能也。”
“其不改父之臣与父之政” = “无改于父之道”
但是 “父之道” ≠ “父之臣与父之政”
“父之臣与父之政”，要理解背后的真实意义。孔老头说的 “父之道”，是父亲用一生验证过的 “生存智慧”。“父之臣与父之政”，是被父亲用亲身经历验证过的“可行之道”。“父之道”，相当于程序员的代码框架，你继承的是 “逻辑思维” 而不是 “固定代码”。
把 “父之道” 简单地理解为 “父亲的所有行为”，把“逻辑思维” 当做 “固定代码”来用，就相当于把智能手机当板砖来砸。
真正的“父之道”，是——
不是盲从具体行为：父亲爱抽烟，你跟着抽不是孝；父亲教 “做人要诚信”，你牢记这一点才是真孝。古代的 “生存经验包”：农耕时代父亲教 “春种秋收”，是千百年验证的生存法则；现代父亲说 “别碰网贷”，是用教训换来的避坑指南。“道” 的本质，是 “被验证的正确逻辑”，而不是 “具体的指令”。
南怀瑾先生呢，虽然明白“父之道” 不是 “父亲的所有行为”，但是没有链接上《论语》的子张篇，进行深入分析——
当父母在面前的时候，要言行一致。就是父母不在面前，背着父母的时候，乃至于父母死了，都要言行一致，诚诚恳恳，非常老实，说不接受就是不接受；如果作好人就是作到底，父母死了，于三年之内，无改于父之道，说得到做得到，经过三年这么久的时间，感情没有淡薄，言行一致，一贯作法，这就是孝子。
南怀瑾先生是把“无改于父之道”，理解成了“言行一致”。道理是没错，但是明显和“父之道”没关系，把“父之道”和“我之道”的概念混淆了，偏向了王阳明的“知行合一”。
Thanks for reading!
已复制链接