今天我们来看《论语》第 3 句。
子曰：巧言令色，鲜矣仁。
“鲜”，就是少的意思。
这句话的意思就是，巧言令色是仁少的表现。
巧言令色
言：语句、言语
巧：巧妙
色：表情、面容
令：美好
有“巧”，就会想起“拙”。
有“令”，就会想起“丑”。
这，就有分别心了。
当你习惯用“巧”和“令”，来获取事物或达成目的的时候，离“仁”就远了。
执着于 “巧言令色” 的人，本质上就是在用语言制造分别。
把好听的话留给上位者，把敷衍丢给不如自己的人；对有用的人笑脸相迎，对没价值的人爱答不理。
这种区别对待，恰恰暴露了内心的功利。
就像在社交场里，有人对你一口一个 “兄弟”“姐妹”，转头就在背后嚼舌根，他们嘴里的甜言蜜语，不过是权衡利弊后的 “社交话术”，跟真心实意半毛钱关系没有。
当“言”要用“巧”来修饰，当“色”要用“令”来装扮，这个时候“言色”就变味了。
有些商家卖货时，把产品夸成 “宇宙最强”，到手才发现全是智商税。
有些所谓的 “朋友”，平时对你嘘寒问暖，一涉及利益立马换副嘴脸。
他们深谙 “语言包装术”，用漂亮话搭建起社交的海市蜃楼，可一旦遇到风雨，立马现出原形。
佛家讲破除分别心，追求的是平等看待众生，而满嘴漂亮话的人，恰恰活成了 “分别心” 的奴隶。
不仁
儒释道，修到深处，本是一家。
老子《道德经》说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。是以圣人处无为之事，行不言之教”。
“美”和“恶”、“善”和“不善”，就是两个分别心。
所以，圣人的做法是：“处无为之事，行不言之教。”
孔子所做的事情也一样，不会因为你的理解，而更加卖力地干，而是“乐”。
也不会因为你不理解不接受，就不去干。
还是一如既往地，在他自己的路上奔波。
“人不知而不愠”和“巧言令色，鲜矣仁”，都是表达同一个思想主题，精神一以贯之。
孔子所做的事情，如果要用“巧言令色”来达成，就和“人不知而不愠”相违背了。
无论“知”还是“不知”，孔子都能做到“不愠”，更不会“巧言令色”，因为这才符合“仁”和“君子”的做法。
老祖宗早就告诉我们了：真正的好茶不用香精调味，真心的人也从不用漂亮话撑场面。